سری اروِندو کی تعلیم
شری آروبندو کی تعلیم قدیم ہندوستانی رشیوں کی حکمت سے شروع ہوتی ہے، جن کے مطابق کائنات کے ظاہری مظاہر کے پیچھے وجود اور شعور کی ایک حقیقت موجود ہے، تمام اشیاء کا ایک واحد اور ابدی نفس۔ تمام مخلوقات اس ایک نفس اور روح میں متحد ہیں، مگر شعور کی ایک خاص جدائی کے باعث منقسم ہیں، یعنی اپنے حقیقی نفس اور حقیقت سے ذہن، زندگی اور جسم میں ناواقفیت۔ ایک خاص نفسیاتی نظم و ضبط کے ذریعے اس جداگانہ شعور کے پردے کو ہٹایا جا سکتا ہے اور حقیقی نفس، ہمارے اندر اور سب میں موجود الوہیت کا شعور حاصل کیا جا سکتا ہے۔
شری آروبندو کی تعلیم یہ بیان کرتی ہے کہ یہ ایک وجود اور شعور یہاں مادہ میں مضمر ہے۔ ارتقاء وہ طریقہ ہے جس کے ذریعے وہ خود کو آزاد کرتا ہے؛ شعور اس چیز میں ظاہر ہوتا ہے جو بظاہر بے شعور معلوم ہوتی ہے، اور ایک بار ظاہر ہو کر وہ خود بخود بلند تر سے بلند تر ہونے کی طرف بڑھتا ہے اور ساتھ ہی ساتھ وسعت اختیار کرتا اور زیادہ سے زیادہ کمال کی طرف ترقی کرتا ہے۔ زندگی اس شعور کی آزادی کا پہلا قدم ہے؛ ذہن دوسرا؛ لیکن ارتقاء ذہن پر ختم نہیں ہوتا، بلکہ وہ کسی زیادہ عظیم چیز میں آزادی کا انتظار کرتا ہے، ایک ایسا شعور جو روحانی اور سپرمنٹل ہو۔ ارتقاء کا اگلا قدم یہ ہونا چاہیے کہ سپر مائنڈ اور روح کو شعوری وجود میں غالب قوت کے طور پر ترقی دی جائے۔ کیونکہ صرف اسی صورت میں اشیاء میں مضمر الوہیت پوری طرح خود کو آزاد کرے گی اور زندگی کے لیے کمال کا اظہار ممکن ہوگا۔
لیکن جہاں ارتقاء کے پہلے مراحل میں نباتاتی اور حیوانی زندگی میں فطرت نے بغیر شعوری ارادے کے قدم اٹھائے، وہاں انسان میں فطرت اپنے آلے میں شعوری ارادے کے ذریعے ارتقاء کے قابل ہو جاتی ہے۔ تاہم یہ کام محض انسان کے ذہنی ارادے سے مکمل طور پر نہیں ہو سکتا، کیونکہ ذہن ایک خاص حد تک ہی جاتا ہے اور اس کے بعد صرف دائرے میں گھومتا رہتا ہے۔ ایک تبدیلی ضروری ہے، شعور کا ایک موڑ، جس کے ذریعے ذہن کو اعلیٰ اصول میں تبدیل ہونا چاہیے۔ یہ طریقہ قدیم نفسیاتی نظم و ضبط اور یوگا کی مشق میں ملتا ہے۔ ماضی میں اس کی کوشش دنیا سے کنارہ کشی اور نفس یا روح کی بلندیوں میں گم ہو جانے کے ذریعے کی گئی۔ شری آروبندو سکھاتے ہیں کہ اعلیٰ اصول کا نزول ممکن ہے جو نہ صرف روحانی نفس کو دنیا سے آزاد کرے بلکہ اسے دنیا میں آزاد کرے، ذہن کی نادانی یا اس کے نہایت محدود علم کو سپرمنٹل صدق شعور سے بدل دے جو باطنی نفس کا مؤثر آلہ ہوگا اور انسان کے لیے یہ ممکن بنائے گا کہ وہ اپنے آپ کو باطنی اور فعلی دونوں حیثیتوں میں پہچانے اور اپنی ابھی تک حیوانی انسانیت سے بڑھ کر ایک زیادہ الٰہی نسل میں ترقی کرے۔ یوگا کی نفسیاتی تربیت کو اس مقصد کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے کہ وجود کے تمام حصوں کو اس اعلیٰ مگر ابھی تک پوشیدہ سپرمنٹل اصول کے نزول اور عمل کے ذریعے تبدیلی یا انقلاب کے لیے کھولا جائے۔
تاہم یہ سب ایک ساتھ یا قلیل وقت میں یا کسی تیز یا معجزاتی تبدیلی سے ممکن نہیں۔ سپرمنٹل نزول کے ممکن ہونے سے پہلے طالبِ حق کو بہت سے مراحل طے کرنے ہوتے ہیں۔ انسان زیادہ تر اپنے سطحی ذہن، زندگی اور جسم میں جیتا ہے، مگر اس کے اندر ایک باطنی وجود ہے جس میں کہیں زیادہ امکانات ہیں جن کی طرف اسے بیدار ہونا چاہیے—کیونکہ فی الحال وہ اس سے نہایت محدود اثر ہی پاتا ہے، اور یہی اسے زیادہ حسن، ہم آہنگی، قوت اور علم کی مسلسل جستجو کی طرف دھکیلتا ہے۔ لہٰذا یوگا کا پہلا عمل یہ ہے کہ اس باطنی وجود کے دائرے کھولے جائیں اور وہاں سے باہر کی زندگی گزاری جائے، باطنی روشنی اور قوت کے ذریعے ظاہری زندگی کو منظم کیا جائے۔ ایسا کرتے ہوئے وہ اپنے اندر اپنے حقیقی نفس کو دریافت کرتا ہے جو ذہنی، حیاتیاتی اور جسمانی عناصر کا بیرونی مجموعہ نہیں بلکہ ان کے پیچھے موجود حقیقت کا کچھ حصہ ہے، ایک واحد الٰہی آگ کی ایک چنگاری۔ اسے اپنی روح میں جینا سیکھنا چاہیے اور اس کے سچ کی طرف رجحان کے ذریعے اپنی باقی فطرت کو پاک اور سمت دینا چاہیے۔ اس کے بعد اوپر کی طرف کھلاؤ اور وجود کے اعلیٰ اصول کا نزول ممکن ہے۔ مگر پھر بھی یہ فوراً مکمل سپرمنٹل روشنی اور قوت نہیں ہوتا، کیونکہ عام انسانی ذہن اور سپرمنٹل صدق شعور کے درمیان شعور کے کئی درجے ہیں۔ ان درمیانی درجوں کو کھولنا اور ان کی قوت کو ذہن، زندگی اور جسم میں اتارنا ضروری ہے۔ تب ہی صدق شعور کی پوری قوت فطرت میں کام کر سکے گی۔ اس خود تربیت یا سادھنا کا عمل طویل اور مشکل ہے، لیکن اس کا تھوڑا سا حصہ بھی بہت بڑی کامیابی ہے کیونکہ وہ آخری آزادی اور کمال کو زیادہ ممکن بنا دیتا ہے۔
اس راہ میں پرانے نظاموں کی بہت سی باتیں بھی ضروری ہیں—ذہن کو زیادہ وسعت اور نفس اور لامحدود کے احساس کے لیے کھولنا، جسے کونیاتی شعور کہا گیا ہے اس میں ظہور، خواہشات اور جذبات پر تسلط؛ ظاہری زہد ضروری نہیں، لیکن خواہش اور وابستگی پر فتح اور جسم اور اس کی ضروریات، حرص اور جبلتوں پر قابو ناگزیر ہے۔ پرانے نظاموں کا ایک امتزاج موجود ہے: حقیقت اور ظہور کے درمیان ذہن کے امتیاز کے ذریعے علم کا راستہ، دل کا راستہ جو عقیدت، محبت اور سپردگی پر مبنی ہے، اور عمل کا راستہ جو ارادے کو خود غرضی کے محرکات سے ہٹا کر حقیقت اور انا سے بڑی حقیقت کی خدمت کی طرف موڑ دیتا ہے۔ کیونکہ پورے وجود کو تربیت دینا ضروری ہے تاکہ جب وہ اعلیٰ روشنی اور قوت فطرت میں کام کرنے کے قابل ہوں تو وہ جواب دے سکے اور تبدیل ہو سکے۔
اس نظم و ضبط میں استاد کی ترغیب، اور مشکل مراحل میں اس کا ضبط اور اس کی موجودگی ناگزیر ہے—کیونکہ ورنہ بے شمار لغزشوں اور غلطیوں کے بغیر اس راستے پر چلنا ناممکن ہوگا جو کامیابی کے ہر امکان کو روک دیں گی۔ استاد وہ ہے جو اعلیٰ شعور اور وجود تک اٹھ چکا ہو اور اکثر اسے اس کا مظہر یا نمائندہ سمجھا جاتا ہے۔ وہ نہ صرف اپنی تعلیم سے مدد کرتا ہے بلکہ اس سے بھی زیادہ اپنے اثر اور مثال سے، اور اپنے ذاتی تجربے کو دوسروں تک پہنچانے کی طاقت کے ذریعے۔
یہی شری آروبندو کی تعلیم اور عملی طریقہ ہے۔ اس کا مقصد کسی ایک مذہب کو ترقی دینا، یا پرانے مذاہب کو ملانا، یا کوئی نیا مذہب قائم کرنا نہیں، کیونکہ ان میں سے کوئی بھی چیز اس کے مرکزی مقصد سے دور لے جائے گی۔ اس کی یوگا کا واحد مقصد باطنی خود ترقی ہے جس کے ذریعے اس پر چلنے والا ہر شخص وقت کے ساتھ ہر چیز میں ایک نفس کو دریافت کر سکتا ہے اور ذہنی شعور سے بلند، ایک روحانی اور سپرمنٹل شعور کو ترقی دے سکتا ہے جو انسانی فطرت کو بدل دے گا اور اسے الٰہی بنا دے گا۔
شری آروبندو
ایک شاگرد کے نام خط، فروری 1934
CWSA جلد 36، سوانحی نوٹس، صفحات 547–550
https://youtu.be/9o-DiOXCZAk :(Youtube)یوٹیوب پر دیکھیں